El siguiente parráfo, pertenece al Volumen 2 de la serie titulada “Dogmática Reformada” [pp.167] escrita por Herman Bavinck.
Así como vimos en el caso de la religión, ahora también es evidente que el conocimiento de Dios puede tener su origen sólo en la revelación. Naturalmente, si Dios no se manifiesta en sus criaturas, ni siquiera es posible conocerlo. Pero si muestra sus perfecciones en el mundo de las criaturas, ya no se puede discutir su capacidad de conocimiento. Por supuesto, al decir esto, no hemos definido el carácter y el alcance de ese conocimiento. Todos los que enseñan el conocimiento de Dios están de acuerdo en que este conocimiento es completamente único (sui generis) y de un alcance muy limitado. Porque aunque Dios en cierta medida se manifiesta en sus criaturas, permanece en él una plenitud infinita de poder y vida que no se revela. Su conocimiento y poder no se limitan al mundo ni se muestran exhaustivamente allí. Ni siquiera le es posible revelarse plenamente a su criatura y en ella, en la medida en que lo finito no puede captar lo infinito. “Nadie conoce al Padre sino el Hijo” (Mateo 11:27; cf. Deuteronomio 29:29). Además, lo que Dios revela de sí mismo a través de sus criaturas es ya tan rico y profundo que ningún ser humano podrá conocerlo plenamente. En muchos aspectos ni siquiera comprendemos el mundo de las cosas creadas y en todo momento nos enfrentamos en todas direcciones a enigmas y misterios. Entonces, ¿cómo podríamos comprender la revelación de Dios en todas sus riquezas y profundidades? Pero al decir esto ciertamente no estamos anulando la capacidad de conocimiento de Dios. La incomprensibilidad de Dios, lejos de anular la capacidad de conocimiento de Dios, más bien la presupone y afirma. Las riquezas del ser de Dios, las riquezas que sobrepasan todo conocimiento, son de hecho un componente necesario y significativo de nuestro conocimiento de Dios. El hecho es que Dios se nos da a conocer en la forma y la medida en que se revela en sus criaturas.
Ahora bien, difícilmente se puede negar el hecho de que el mundo es el teatro de la autorrevelación de Dios. En primer lugar, la Escritura en ningún momento nos deja dudas sobre esto. No erige un altar al Dios desconocido, sino que proclama al Dios que hizo el mundo (Hch. 17: 23-24); cuyo poder y deidad pueden ser percibidos claramente por la mente humana en las cosas que han sido hechas (Rom. 1: 19-20); quien sobre todo creó a la humanidad a su imagen y semejanza (Gén. 1:26), como su descendencia que vive y se mueve en él (Hechos 17:28). Les ha hablado por medio de profetas y apóstoles, sobre todo por medio de su Hijo mismo (Hebreos 1: 1), y ahora se revela continuamente a ellos y en ellos (Mateo 16:17; Juan 14: 22-23; etc.) . Según las Escrituras, todo el universo es una creación y, por tanto, también una revelación de Dios.
En un sentido absoluto, por tanto, nada es ateo. Y este testimonio de la Escritura se confirma por todos lados. No existe un mundo ateo. No hay pueblos ateos. Tampoco hay personas ateas. El mundo no puede concebirse ateamente ya que en ese caso no podría ser obra de Dios sino que tendría que ser la creación de un anti-dios. Ahora bien, el dualismo que ha surgido de forma recurrente en la religión y la filosofía en ocasiones ha visto la materia como un principio demoníaco, pero con referencia al universo, sin embargo, ha reconocido consistentemente una combinación de idea y materia, un conflicto entre luz y oscuridad. No hay nadie capaz, de manera absoluta y con coherencia lógica, de negar el conocimiento de Dios y, por tanto, su revelación. El propio agnosticismo es una prueba de este punto: como el escepticismo, no puede mantenerse a sí mismo excepto con la ayuda de lo que se opone. Y precisamente porque el mundo no puede concebirse como impío, no hay pueblos ateos ni religiosos. Es cierto que Socino, Locke y muchas personas en los tiempos modernos han afirmado lo contrario, por ejemplo, Büchner, Darwin (et al.) [2]. Pero su opinión ha sido suficientemente refutada y ahora ha sido abandonada casi universalmente [3]. La conocida declaración de Cicerón de que “no hay pueblo tan bárbaro como para no creer en los dioses” ha sido confirmada durante siglos. Este hecho es de gran importancia. La creencia de que todos los humanos comparten en virtud de su naturaleza no puede ser falsa. “El tiempo borra los inventos de la imaginación, pero confirma los juicios de la naturaleza”. [4]
Así, al final, no hay personas ateas. Hay desacuerdo no tanto sobre la existencia como sobre la naturaleza de Dios. Es cierto que existe un ateísmo práctico, una vida sin Dios en el mundo (Sal. 14: 1; 53: 2; Ef. 2:12). Pero un ateísmo teórico consciente en un sentido absoluto, si alguna vez ocurre, es raro. Sin embargo, la palabra “ateísmo” se ha utilizado a menudo en un sentido relativo, no como la negación de cualquier tipo de deidad, sino como la negación de una determinada deidad específica. Los griegos acusaron a Sócrates de ateísmo. [5] Cicerón consideró a Protágoras y Pródico como ateos ya que negaban la existencia de los dioses nacionales. [6] Por la misma razón, los cristianos fueron acusados con frecuencia de ateísmo por los paganos [7]. Y los cristianos, a su vez, aplicaron la palabra a aquellos que rechazaron al Dios de la revelación. Los católicos romanos a veces contaban a Lutero, Melanchthon y Calvino como ateos, y Voetius, empleándolo en un sentido amplio, lo aplicó también a Descartes. [8] En los tiempos modernos, J. G. Fichte fue acusado abiertamente de ateísmo porque equiparó el orden moral mundial con Dios. Y todavía hoy el término “ateo” se le da a veces a quienes no conocen otro poder que el de la “materia”, como Feuerbach, Strauss, Büchner, Haeckel, Czelbe y Dühring. [9] De hecho, cuando los materialistas no reconocen nada más que la materia y los procesos cambiantes de la materia, son ateos y no dudan en querer ser considerados así.
Pero esto casi nunca sucede. Tomado en un sentido absoluto, como la negación de un poder absoluto, el ateísmo es casi impensable. En el análisis final, todas las personas reconocen nuevamente un poder que veneran como Dios. Así como el creyente cristiano llama a otros a reverenciar a su Dios, Strauss exige una piedad similar hacia su universo. [10] El ateísmo y el materialismo se transformaron una y otra vez en panteísmo [11] por la razón obvia de que los humanos no pueden resistir el reconocimiento de un Poder Supremo. En el mismo momento en que niegan al Dios verdadero, se forman un Dios falso. La religión está demasiado arraigada en la naturaleza humana, y la revelación de Dios habla un lenguaje demasiado claro para que puedan resistir esta tendencia. Incluso cuando en ciertos períodos las mareas de indiferentismo y escepticismo religiosos son profundas y amplias, como, por ejemplo, en la época de Pericles, el emperador Augusto, el Renacimiento y también en nuestro propio tiempo, la religión, sin embargo, siempre vuelve a salir a la superficie. La gente tiende más a adoptar la superstición más cruda que a quedarse a la larga con una incredulidad fría y desnuda. Pero podemos afirmarlo con más fuerza. No solo el ateísmo en el sentido absoluto casi nunca ocurre, sino que también es raro incluso en el sentido de que negaría la existencia de un Dios personal que tiene derecho a nuestra adoración.
Sin duda, el naturalismo, el hilozoísmo y el panteísmo son tendencias intelectuales que ocurren repetidamente. Pero son tendencias filosóficas más que religiosas. Nunca surgen espontáneamente, sino que deben su existencia a la crítica de las opiniones religiosas de los demás. No se basan en el dogma sino en la crítica y, por lo tanto, siempre sirven, pero por un tiempo y en un círculo limitado. Una nación, una sociedad, una denominación o congregación de este tipo de naturalistas y panteístas es inconcebible y no puede existir. Los propios panteístas reconocen esto cuando dicen que las representaciones religiosas gráficas son necesarias para la gente común y que solo los filósofos pueden elevarse al nivel de la pura conceptualidad. La creencia en un Dios personal, en consecuencia, es tanto natural como normal; surge en la conciencia humana de forma espontánea y universal. Pero el ateísmo, incluso la negación de la existencia de un Dios personal, es la excepción. Es filosofía, no religión. Hay algo de verdad en la aguda declaración de Schopenhauer: “Un Dios impersonal no es Dios en absoluto. No es más que una palabra mal empleada, un malentendido, una contradicción de términos, un shibboleth para los profesores de filosofía que, después de haber tenido que abandonar la cosa, se escabullen con la palabra ”[12]. Por tanto, requiere un cierto esfuerzo. no creer en un Dios personal: “Nadie desconfía de la existencia de Dios excepto la persona a quien no le conviene la existencia de Dios”. No hay ateos tan completamente seguros de su incredulidad como para estar dispuestos a morir como mártires por ella. Dado que el ateísmo es anormal y antinatural, basado no en intuiciones sino en pruebas inferenciales y razonamientos falibles, nunca está seguro de sus causas. Los argumentos a favor de la existencia de Dios pueden ser débiles, pero en cualquier caso son más fuertes que los que se proponen para negarlo. Incluso es imposible probar que Dios no existe. Para lograr esa hazaña, una persona tendría que ser omnisciente y omnipresente, es decir, ¡ser Dios! [13]